Тит Хан - Тишина. Спокойствие в мире, полном шума
Классическая «Песня для лютни» из традиционной старинной вьетнамской музыки рассказывает о женщине, которая играет на лютне и затем в определенный момент останавливается. Куплет песни гласит: Thu thoi vo thanh thang huu thanh. Thu thoi означает «сейчас». Vo thanh – «отсутствие звука». Thang – «одерживать победу», huu thanh – «присутствие звука». В песне говорится о том, что в тот момент, когда музыкант останавливает игру на лютне, тишина побеждает звук, а звук уступает тишине. Эта пауза между звуками очень могущественна и гораздо более красноречива, чем любой звук. Безмолвие и тишина бывают приятнее и глубже, чем звуки. Тинь Кон Сон чувствовал то же самое. Один мой американский знакомый рассказал мне, что в одном из своих интервью известный американский саксофонист Дэвид Сэнборн высказывал такие же мысли. Говоря о своем коллеге саксофонисте Хэнке Кроуфорде и знаменитом трубаче-композиторе Майлзе Дэвисе, Дэвид замечал: «Хэнк понимал, что паузы в музыке так же важны, как и звуки. А когда я услышал Майлза Дэвиса, то вознесся ввысь к простоте его музыкальных фраз и восхитился мастерством, с которым он использовал эти паузы».
Ананда и музыка человеческих взаимоотношений
Взаимоотношения и общение между людьми тоже подобны музыке. Когда вы сидите с друзьями, то не нуждаетесь в словах. Если между вами существует взаимопонимание и вы по-настоящему наслаждаетесь присутствием друг друга, этого достаточно. Я уверен, что на протяжении тех ужасных лет, когда во Вьетнаме шла война, самым главным утешением для Тринь Конг Сона были минуты покоя, которые он делил с друзьями. Но если человек не знает, как наслаждаться такими мгновениями, если он умеет только наливать себе и друзьям одну порцию спиртного за другой, такие ощущения покоя окажутся недоступны для него.
Однажды, когда Будда жил в монастыре Джетавана в Индии и двести местных монахов готовились к молитвам во время сезона дождей, из Комамби прибыло еще триста монахов. Все они радовались встрече и громко разговаривали. Услышав шум, Будда спросил своего старшего ученика Шарипутра: «Что там случилось?» Шарипутра ответил: «Прибыли братья из Косамби. Они празднуют свою встречу с местными братьями громкими восклицаниями, потеряв осознанность. Пожалуйста, прости их». Будда ответил: «Если они будут так шуметь, то пусть идут куда-нибудь еще. Им нельзя оставаться здесь». Таким образом Будда хотел преподать монахам урок того, что они должны использовать свою энергию более осознанно и осмысленно.
Шарипутра передал монахам слова Будды. Монахи успокоились и отправились в другое место, где они могли укрыться от дождя. Все девяносто дней, в течение которых шли дожди, монахи помнили о словах Будды относительно недопустимости пустых разговоров. Со всем старанием они развивали в себе осознанность и концентрацию и к концу этого периода почувствовали, что внутри них произошли большие изменения. Это не означает, что они стали выглядеть серьезнее, сосредоточеннее и важнее. Наоборот, их лица стали свежее, а улыбки – светлее.
После монахи собрались пойти и поблагодарить Будду за его наставление. Когда об этом узнал Шарипутра, он сказал Будде: «Дорогой Учитель, монахи закончили свои молитвы и хотели бы выразить тебе свое почтение». Будда разрешил монахам войти и соединил свои ладони в приветствии.
Было семь часов вечера. Около трехсот монахов из Косамби и двести местных монахов вместе с Буддой сидели в большом молельном зале. Учитель и ученики просидели так в полном молчании до полуночи.
Ананда, один из главных учеников Будды, подошел к Учителю и сказал: «Дорогой почтенный Учитель, уже скоро полночь. Хотите ли вы что-то сказать монахам?» Будда не ответил, и все продолжали сидеть так же молча до трех часов утра. Ананда немного смутился. Он вновь обратился к Будде: «Уже три часа утра. Хотите ли вы что-то сказать монахам?» Но Будда вместе со всеми продолжал сидеть, храня полное молчание.
В пять часов утра Ананда подошел к учителю и спросил немного настойчивее: «Дорогой Учитель, уже всходит солнце. Не собираетесь ли вы сказать что-то монахам?»
Наконец Будда ответил: «Что должен сказать я им? Учитель и ученики, сидящие рядом мирно и счастливо, – разве этого недостаточно?» Быть способным просто видеть другого человека и наслаждаться его присутствием – уже большое счастье. Хотя Будда и его ученики сидели в полной тишине, это в конечном смысле оказалось ценнее, чем если бы в то время там присутствовал какой-нибудь звук.
Собираясь вместе в тишине
В повседневной жизни многие в течение дня постоянно общаются с другими людьми. Если мы соблюдаем осознанность, то можем постоянно подпитываться целительным внутренним уединением. Как я говорил ранее, уединение нетрудно найти не только в хижине глубоко в лесу. Уединение не подразумевает разрыв всех наших связей с цивилизацией, хотя, конечно, это тоже один из видов духовного уединения.
Настоящее уединение порождается решительным сердцем, которое не подвластно ни затягивающему влиянию толпы, ни сожалениям о прошлом, ни тревогам о будущем, ни волнениям и переживаниям в настоящем.
Мы не теряем себя. Мы не теряем осознанности. Обращаясь к осознанному дыханию, возвращая себя в настоящий момент, мы находим убежище на прекрасном и тихом острове, существующем в каждом из нас.
Мы способны наслаждаться общением с другими, не запутываясь в эмоциях и не замыкаясь в собственных представлениях. Вместо этого мы должны видеть в других свою опору. Если мы встречаем кого-то, кто живет с осознанностью, говорит с любовью и наслаждается своим делом, то нам стоит воспринимать этого человека как напоминание о том, что и мы должны обратиться к внутренним источникам осознанности. Если мы видим кого-то, кто непостоянен в жизни, то это сигнализирует о том, что в отношениях с данным человеком нам надо проявить терпение и благоразумие. Возможно, этот человек возьмет из нашего присутствия рядом с ним самое хорошее и окажется способным вернуться к себе.
Когда мы наслаждаемся общением с окружающими и не чувствуем себя потерянными в отношениях с ними, тогда, где бы мы ни были, мы сумеем улыбаться и спокойно дышать, с радостью находясь на острове своего «я».
Для каждого человека очень важно наличие круга людей, искренне его поддерживающих. Если у нас есть возможность сесть рядом с другими и позволить коллективной энергии осознанности противостоять нашим страданиям, мы уподобляемся капле воды, которую несет могучая река, и нам становится значительно легче.
Самое ценное из того, чем мы можем наделить друг друга, – это взаимное присутствие, способствующее рождению коллективной энергии осознанности и мира. Мы можем сидеть ради тех, кто не может сидеть, ходить ради тех, кто не может ходить, создавать внутри нас неподвижность и мир ради тех, кто лишен неподвижности и мира. Мы должны делать все для того, чтобы сплетенные внутри нас узлы ослабли и распались.
Исцеление самого себя и одновременно исцеление всего мира по-настоящему возможны только при помощи каждого пробуждающегося шага, каждого пробуждающегося дыхания.
Создавая коллективные привычки
Коллективное сознание может быть как отравленной пищей, так и очень полезной. Коллективные привычки мышления, слов и действий также делятся на здоровые и нездоровые. Если, например, группа коллег или друзей или члены семьи берут обязательство совершать осознанные вдохи и выдохи, прежде чем ответить по телефону, или остановиться и прислушаться к раздавшемуся звону колокольчика, или звону будильника, или сирене, или самолету, пролетающему в небе, то эта группа приобретает полезные коллективные привычки.
Коллективные привычки очень мощные. Мы должны поддерживать друг друга в том, чтобы отказываться от плохих старых привычек и приобретать более позитивные новые. Нам стоит поддерживать друг друга в осознанном вдохе и концентрации на нем, в спокойном выдохе и сосредоточении на нем. Это очень просто, но дает большой эффект. Если каждый останавливает свои мысли и осуществляет в унисон со всеми осознанное дыхание, то все мы перестаем быть отдельными индивидуумами. Мы становимся коллективом, наполненным радостью. Мы уже не являемся агломерацией индивидуальных тел; мы действуем как общность, как суперорганизм. При этом рождается энергия нового уровня, гораздо мощнее той энергии, которую мы генерируем, осуществляя осознанное дыхание или ходьбу по отдельности.
Когда мы позволяем нашему телу расслабиться и впускаем в него коллективную энергию осознанности и концентрации, к нам легко приходит исцеление. Особенно глубоко целительной оказывается коллективная энергия осознанности и концентрации в те моменты, когда мы сильно огорчены и расстроены.
